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　　道生一，一产生二，二又生三，三则衍生万物！计算机的二进制思维与道家经典的理念相契合！

　　伏羲氏认为“一”是“一”，但有时一会变成二。就像一根木头，如果不去碰它，它就是一根完整的木头，但如果把它折断，它就会变成两段。因此，阴与阳之间是可以转换的，阴可以变成阳，阳也可以转变为阴。

　　这幅画叫太极，也叫阳。汉字在不同的场合有不同的读音和含义，大概就是源于此。你问这幅画算什么？当然是太极，但当阴出现时，它又代表阳。相同的字在不同的位置蕴含着不同的意思，这种现象在汉字中非常常见。

　　阴与阳有着密切的结合，二者不可分割。伏羲逐渐意识到，阴中包含阳，阳中也含有阴。他观察到，折断树枝就代表阴，而将其接回则意味着阳。这些现象对我们现在来说非常熟悉，但在当时，伏羲展现了极高的想象力。

　　我们注意到，一二之间的“二”和“可恶”的“恶”非常相似，二常被理解为有二心，因此显得可恶。这种看法源自《易经》。

　　看到一，我们会感到很愉快，因为大家团结在一起，力量会变得更加强大。今天我们谈到同心协力，就是这种团结的感觉。

　　二就开始分开了，因此伏羲氏思考，如果阳是阳，阴是阴，那阳可能朝某个方向去，而阴则可能朝另一个方向走。若二者无法配合、不协调，这个宇宙还能有条理吗？

　　从这里我们得出了一个观点：宇宙表面上似乎杂乱无章，但实际上却有着内在的规律和秩序，也就是说，在混乱中蕴藏着秩序。世间万物看似纷乱，实际上在混乱中都有其条理，这一点值得我们深入体会。

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　　《易经》认为，阴阳是从太极中产生的，存在于对方之中，阴中有阳，阳中有阴，阴极生阳，阳极生阴，二者相互作用、紧密相连，这就是所谓的一阴一阳之谓道。那么，阴阳的思想对中国人的思维方式产生了什么样的影响呢？

　　是否可以用一句话来概括世界上所有的学问呢？我相信很多人会对此表示怀疑。实际上，确实可以用一句话来涵盖所有的知识，那就是“一阴一阳之谓道”。

　　现在生物科学家们已经明确指出，世界之所以能够持续繁衍生息，是由于物种的多样性，各种因素相互交织、相互影响。如果所有物种都趋于单一，只剩下人类，那人类也会走向灭亡。简单来说，没有对立与矛盾，就不会产生变化，而没有变化则意味着死路一条。这就是阴阳相生的道理。

　　阴阳之道并不是指阴与阳相加而形成道，而是指自然界的变化。世间万物可归纳为四个字：自然孕育。然而，在自然孕育的背后，存在着一个永恒不变的道理。

　　如果道理会变化，那么每天都在呈现不同的样子，社会又能维持什么样的秩序呢？我们还能对自然保持信任吗？

　　阴阳的交替即是道，说明自然界的变化正体现了阴阳之道。

　　“阴阳”这两个字是谁添加的呢？是孔子提出来的。他说：“易有太极，是生两仪。”这句话告诉我们，事物中蕴含着不同的元素，这一点我们都能很容易理解，比如正与反、上下、高与低、轻与重等，都是相对存在的两个方面。

　　许多人一提到相对，就认为世上没有绝对的概念，实际上并非如此。我们说世界上所有事物都是相对的，绝对不存在绝对，这句话本身实际上就是一种绝对。这告诉我们，事物总是存在例外的，这在《易经》中是一个非常重要的思想。

　　只要弄清楚这一点，采取动态平衡，我们就能全面理解。我们应该尊重伏羲，因为他的起点非常高且全面，给我们提供了可以永远遵循的原则，这就是《易经》。因此，我们将《易经》置于众经之首是有其道理的，但这还不够，实际上，它是百家思想的共同源头，可以称之为群经之源。

　　太极是我们共同的特征，无论人怎样伟大，归根到底也只是个太极；而即使人再微小，也同样是一个太极。每个人都是太极，甚至汉字中的每一个字都是一个太极，这可以称之为“一字一太极”。

　　万事万物都在变化之中，事物存在阴阳两面。同一个人，有时信守承诺，有时却极不守信；有时准时赴约，有时又会迟到；有时充满活力，有时又感到沮丧。

　　人的情绪会发生变化，同一个人的情感状态可能截然不同。有时觉得世界充满光明与希望，有时又感到周围都是坏人，自己运气不佳。其实，同一个人就像太极一样，阴阳并存。坏人真的就一定是坏的吗？

　　并不一定，坏人有时也会做善事，而好人也不一定完全不做坏事。事实上，好人也常常因为好心而犯错误，这表明了阴阳相互交织的关系。

　　如果你问西方人阴阳是两个东西还是一个东西，他们肯定会回答说是两个东西。西方人认为阴与阳是各自独立的概念，完全不同。而中国人则会解释说，阴阳实际上是一个整体，它包含两种元素：一种是阴，另一种是阳。合起来被称为太极，太极一旦分开就形成了阴阳（见图1-2）。

　　因此，若谈到一，便是太极；若谈到二，便是阳与阴。这样的观念对于我们中国人来说，非常容易接受。

　　《易经》中的“一内含二”思维与西方的“二构成一”观念，导致了东西方在“生”和“分”上的差异。那么，这两种不同的思维模式在现实生活中具体表现出怎样的差异呢？

　　一分为二，这是事实；一生二也是事实。然而，关于“生”和“分”这两个字，我们需要深入思考。什么是“分”？“分”就是分开，这也解释了为什么西方国家的面积普遍较小，因为他们是通过不断的分割而形成的。而我们则是始终在“生”，生生不息。

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　　伏羲氏认为“一”有时是“一”，有时会变成“二”。就像一根木头，如果不去碰它，它依然是一根木头；但如果把它折断，就变成了两段。因此，阴与阳是相互转化的，阴可以转变为阳，阳也可以化为阴。

　　“生”和“分”有什么区别？西方人认为，一会儿会分裂成两个，因为他们相信本来就是由两个东西组成的，而“二合一”这个概念在他们的文化中非常重要。他们的思维方式是由两个部分合成一个整体，所以分裂成两个部分就变得很简单。

　　西方家庭通常由丈夫和妻子组成，一旦意见不合就会选择离婚，这是一种他们的观念，而我们并不这样看。我们认为，一个整体中包含了两个部分。而这两个部分是围绕整体展开的。家庭必须由夫妻组成，若分开后只剩下一个人，就不再算作家庭。

　　当然，西方也存在“合”的观念，不过他们更加注重“分”，而“分”的理念大于“合”。最终，这种极端的“分”会导致社会的基本单位变成个人。而在中国，情况则有所不同。我们强调“合中有分”，无论如何分开，始终都离不开“合”。“合”是最重要的，为了“合”而进行的“分”是可以接受的；但是为了“分”而分，我们认为是不可取的。因此，我们的观念与西方人存在差异。西方人认为社会最小的单位是个人，而我们则认为是家庭。

　　我们的基本观念与西方有所不同，这导致出现的现象越来越不一致。我们称这种情况为“一本万殊”。实际上，地球是唯一的，现象本应是单一的，但我们却能够观察到不同的事物，从而产生了许多变化。

　　《易经》里有一句话：“自天佑之，吉无不利。”这句话的意思是，如果我们能够了解自然的法则并顺应它，就会获得吉祥，而不会遭遇不利的结果。这表明，重视个人的努力和自我修身是非常重要的。实际上，《易经》就是将自然规律与人类的伦理道德相结合的一部经典。

　　伦理源于何处？源自自然。自然界秩序井然，那是谁在管理呢？如果伏羲氏曾提到是神在掌控，那或许就会出现宗教信仰，但他并没有这样说。他认为这是阴阳的相互作用，是自然的生成，存在两种不同力量的交互，进而自然而然地形成万物，并持续运行，并不存在特殊的主宰。

　　西方人观察地球，最终得出的结论是将其一分为二，一个细胞分裂成两个，然后两个细胞再分裂为四个，四个变成八个，八个再变成十六个，十六个进一步分裂为三十二个，如此不断循环，产生出无数事物。虽然这种观点不无道理，但中国人的理解则有所不同，我们认为是一生二，二生三，三生万物。接下来的内容就不再多说，因为万物已经诞生，没必要再讨论什么了。

　　一分为二，一生二，这两种说法都正确，但在分析时会有很大的不同。一生二的概念很简单，太极产生了两仪，分别是阴和阳。然后，二生三，三代表三才，即天、地和人。三生万物，这个“三”对我们中国人来说非常重要。

　　汉高祖统一天下后，他简单地制定了三条基本法则，这种做法恰好契合了中华民族的特点。大家都知道阴阳的存在，但如果阴阳之间没有互动，就不会有任何实质的意义。仅仅存在阴和阳而不产生关系，又有什么作用呢？这种思维方式对我们民族的发展产生了深远的影响。

　　老子说：一生二，二生三，三生万物。从《易经》的角度来看，一代表太极，是所有变化的起源；二则是阴阳；三是阴阳之间的相互作用。由此，万物自然就能诞生出来。

　　《易经·系辞》提到：易有太极，太极生出两仪，两仪演变成四象，再由四象衍生八卦……那么，世间万物又是如何从两仪进一步演变而来的呢？

　　我们必须认识到，很多中国人的思维方式源自于《易经》。

　　《易经》阐述了世界的构成是一体的，但如果这“一”仅仅是单纯的存在，那么它将不会变化，也不会产生万物。只有阴与阳的存在才有意义，但如果阴阳之间不发生互动，则无法产生任何作用。因此，我们可以理解，阳必定会与阴相互碰撞，而阴也会与阳结合，这样才能孕育出万物，演化为四象。

　　世间万物都有阴阳之分，而阴阳是密不可分的。以一天的气温为例，早晨我们起床时，太阳已经升起，但并不会感觉到热。这是因为虽然太阳辐射出热量，但尚未完全传递到地面，因此大地依然凉爽。早晨因此被称为少阳。等到中午，天空和地面都变得炽热，这时便称为老阳。

　　黄昏时分，夕阳的热量已经不再，我们能够感受到，尽管大地依旧温暖，但空气已经开始变凉。因此，黄昏被称为少阴。到了午夜十二点，天地之间都变得寒冷，这便被称为老阴。

　　一年四季可以用四象来划分：春天对应少阳，夏天对应老阳，秋天对应少阴，冬天则对应老阴。

　　实际上，无论在哪个领域，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”（图1-3）来理解所有的变化。

　　伏羲通过一画开启了天地，这一画便是太极。太极蕴含了阴阳两种力量，即两仪。阴阳之间的交互，又衍生出了四象。