南樵子:风水的前世今生
风水的前世是堪舆，今生是地理。堪舆～风水～地理，是从量变到质变的过程。要诠释这个过程，首先要弄清楚什么是堪舆，什么是风水和地理之后，才能厘清堪舆和风水、地理的关系。
一、什么是堪舆？《史记》上说:堪舆含仰观天象，俯察地理之意。《汉书.扬雄<甘泉赋>》:堪，天道也；舆，地道也。那么，堪舆的天道和地道又是什么呢？我想接着古人的理论做个补充:天道的核心是象和道。象，指天象、异象和意象（虚拟幻象）；道，指神灵，一种无形的暗力量。而地道的核心是形和理。形，指自然地象；理，指气的运行规律。天道与地道的相互效应是在天成象，在地成形。由此我把它们定义为:象道属阴，从虚；形理属阳，从实。
堪舆之象除了天象变化莫测之外，普遍是指异象和意象。异象中常见的有天应之象、地应之象和灵应之象；意象即心象，特指虚拟幻象，喝形取象便是其中之一。明道者，谓之师，知而释之。现实中，越上等的地越有神灵守护。它比人类还先知先觉，乃至捷足先登，既是自居，也是为有福之人守护。所谓杀师地、杀主穴、急应凶，乃凡师不明象道，冒然毁其居家所至，而非凶砂凶课，也只有暗力量才有如此急应的威力。形杀人于有形，象杀人于无形。
二、什么是风水呢？风水由“风”和“水”两个概念组成。风并非指自然之风，水也非指生活之水。我们谁也看不见风，只能感受到风的存在，体验到风的力量，所以，风水的“风”是指看不见的自然暗力量，即堪舆的道。而“水”是指气:流动于山川内部的力量。它生于内而现于形，故而属阳从实。
《葬书》云:气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，则谓之风水。显然，郭璞先师并非对风水一词的解释，而是说如何看气和聚气（气乘风则散，界水则止～如何看气；聚之使不散，行之使有止～如何聚气）。一直以来，人们把风水一词理解为风就是风，水就是水，是不对的。正是由于对风水的误解，使业界犯了方向性错误。《葬书》是主讲阴宅的经典之作，又被称为《葬经》。它的核心就一个字:气，通篇都是围绕如何看气、聚气展开的。“得水为上，藏风次之”，是指聚气的条件，而业界却长期将该“水”误解为湖河之水，以讹传讹，导致了一代代风水人苦求穴前湖河，殊不知水面越大越不藏风；有的苦求逆来之水，殊不知水来气散；有的迷信河渠横贯，殊不知气随水走。事实上，许多名坟名居并无所谓的水。
解释了什么是堪舆和风水以后，我们来对比一下。堪舆包括天象、意象、暗力量和地形理。风水则包括暗力量和地形理。很明显，风水缺少了天象和意象，只有暗力量和地形理。然而，由于道的独特性依然不被广泛认识和掌握，最终被完全抛弃，只剩下地形理，成为名符其实的地理了。由此一来，堪舆的阴阳关系被完全打破了，成了纯阳不阴。我们的风水先师便创立了另一种阴阳关系:把地形理中的高低、面背、动静、山水、凹凸等等，原本为阳的具体形物分别定义为阴和阳，即高、动、凸等为阳，低、静、凹等为阴。而这个阴与堪舆的阴是完全不同的。子曰:日月为明，有日无月不成明。故:明师出堪舆，地理无明师。
三、地理的确立。什么是地理？地，指自然山川；理，指气的运行规律。换句话说，地理就是探讨自然山川及其气的运行规律并服务于人类的方术。这是堪舆～风水～地理从量变到质变的全过程。显然，把堪舆与风水、地理等同起来是不对的。杨公筠松先师从宫廷盗出堪舆秘笈，广传天下，惠及民间，并完成了堪舆向地理的转变，这是杨公的两大历史贡献。杨公风水即形势风水，也称形峦派、峦头派，它讲究龙、穴、砂、水、向的合度。杨公风水是风水史上的里程碑，标志着地理学的确立。
四、天象道非凡师所能掌握。为什么堪舆的天象道会一而再，再而三的被省略呢？因为它非凡师所能认识和掌握。师不得道无可传，徒不通灵不可授；堪舆人人可学而非人人可做。说堪舆是玄学，它玄就玄在象道上，地理没有了天象道后便无玄可言了。我说的天象道，其实，古代明师名家早有提示，只是没有具体描述而已。《葬书》云:真龙之穴，兽不穴，禽不粪，畜不践（这是地应之象～南樵子注）。《青囊奥语》云:天阻其行，人当知止（这是天应之象～南樵子注）。明代风水名家廖均卿云:大地若非积善之家天必以风雨阻之（这是天应之象～南樵子注）。沈竹礽《沈氏玄空学》云:验地之真假，当观葬后之异象，蒋大鸿《地理辨证》有说:真龙大地，鬼神所司，非人所得轻窥（这是灵应之象～南樵子注）。我们不得不要接受一个现实:看不见并不代表不存在。敬畏自然，认识自然，借自然之力，建人类之功。
