科学的尽头是玄学？你认为纯属虚构或迷信的东西，可能恰恰是一种超前科学！

　　“婴儿”的境界

　　世间所有的现象首先是作用于心灵，然后由我们的心灵表现出来，这就是“万物皆心显”。

　　《道德经》中说：“专注于气息，使之柔和，能做到像婴儿一样吗？”老子借此教导我们，如何实现魂魄的统一。

　　“专气”指的是集中气息和修炼气息，专注于气的修炼。这是道教特有的一种修炼方法，通常被称为丹功，和这方面有密切关联。

　　《黄帝内经》提到：“保持内心平静，虚心无欲，真气自然会随之而来。”

　　在我们的文化中，气的概念十分重要。人们常提到“气场好”，形容一个人的气色很好；谈到“这个城市气象很好”，指的是城市的氛围良好；而说某人“有大气象、气魄很大”，同样是指“气”的内涵。

　　儒家一直重视气的概念，例如孟子提到的“培育我的浩然之气”。

　　炼成浩然之气后，会有怎样的变化呢？会表现出“富贵不能诱惑，贫贱不能动摇，威武不能屈服”的卓越品质。能够做到这一点，确实非常了不起。因此，儒家的养气之法也相当优秀。

　　“专气致柔”指的是专注于气的修炼，使气息凝聚，从而使身心变得非常柔和。

　　“能否像婴儿一样？”能否柔软得像婴儿那样？这里的婴儿通常指的是那些纯真无邪的孩子，而不是那些由于家长、社会或网络影响而变得过于成熟或世故的孩子。

　　婴儿就像我的小孙女一样，纯真得如同水晶，没有欲望和心机，我们把这样的状态称为无欲无心。

　　没有分别，心境非常柔和、顺畅，身体也十分柔软。如果修行者能达到这个境界，就算修成了。

　　但一定要注意，既要如婴儿般无知无欲，又要具备超脱的智慧，缺乏智慧就无法成为真正的得道之人。

　　所以，不要把自己修炼得像婴儿或小动物那样愚蠢，保持他们的纯真就已经足够了。

　　婴儿不仅仅是个比喻

　　当你放松气息，集中注意力在丹田，持续且专注地进行修炼时，经过一段时间，你的下丹田会逐渐聚集成一个庞大的能量团，我们称之为内丹。成功炼成内丹后，身体状况会逐渐改善。

　　经过特殊训练大约十个月后，如果你的下丹田聚集的气息达到一定程度，你会怀上一个“婴儿”。不过，这个婴儿并不是肉体的，而是由气体构成的。

　　你继续专心修行，婴儿就会逐渐成长。接着，经过特殊的训练，婴儿会慢慢从你的头顶钻出来，我们称之为“出窍”。这时，你将能够看到自己，而“他”就是你的身外之身。

　　在道家的修炼中，达到这个目标并不困难。尽管人们常常认为羽化成仙是一种神话，但通过百日的基础训练、十个月的孕育，以及严格的修炼，只要有真实的传承，有明师的指导，并掌握了适当的时机，就能够孕育出这样一个“婴儿”。

　　经过三年的“哺乳期”，这个孩子将逐渐成长，达到一定境界，有些人在此时会舍弃肉体，依靠这个身体生存，这被称为——阳神。

　　历史上有许多人练成了这种功夫，《道藏》和《道书》中有许多相关记载。传说中的铁拐李其实并不是一个瘸子，而是一个四肢健全的人。有一天，他修炼出了阳神，想通过阳神去见他的师父。

　　铁拐李指示弟子们好好看护他的身体，避免被动物侵害。如果七天后他还未归来，就将其焚烧。

　　到第六天时，弟子家里发生了事情，有人召唤他回去，但他坚持不肯，表示要守护师父，直到第七天后才能自由离开。

　　有人对他说：“你还在等什么呢？这已经是第六天了！你师父肯定已经去世了，不如把遗体火化了，赶快和我回家办事吧！”

　　弟子一想，觉得有道理，于是将铁拐李的身体焚烧了。结果，铁拐李的阳神回来了，但承载阳神的身体却消失了。

　　该怎么办呢？恰好路边有一个跛脚的乞丐，他便靠近了这个乞丐。

　　于是，李玄不再存在于世间，取而代之的是铁拐李，这就是八洞神仙的传说之一。

　　因此，“婴儿”不仅是一种象征，还是修道人所创出的阳神。

　　虚构的事物或许代表了一种前沿科学

　　道家有一种独特的方法论，它似乎超越了现代生命科学，在千年前就已经达到了一个全新的境界。

　　通过自身的精气神，培养出一种比肉体更为持久的存在，这种存在能够超越许多世俗概念，例如时间、空间和重量等。

　　道家并没有生命科学的概念，也不自称为物理学，但实际上，它融合了多种科学的智慧和应用。

　　老子吸取了前人的智慧，领悟了道的本质，从而推动了道教的形成。

　　西方将哲学视为科学的一部分，其实宗教修炼也理应被纳入科学范畴，它只不过是进入了一个神秘且超越常规的领域。

　　人们普遍认为神仙只存在于神话之中，神话时代也只是虚构的，并不真实；七仙女的传说同样被视为虚构的故事。

　　我们童年时所相信的所有故事，其实都是虚构的；辽阔的天空中，并不存在另一个奇幻的世界……

　　道家的修行告诉我们，实际上，世界上有许多奇妙的事物，很多被人们视为虚构的现象，可能只是某种先进科学的表现。

　　例如，得道之人无需借助金属工具，便能操控自然的力量，同时也能激发生命本身的能量。

　　许多宗教以独特的方式探寻超越我们可见世界的境界，它们超越了二维、三维乃至四维，进入了不可思议的领域。

　　人类的世界充满了秘密，每一个秘密都暗示着一种新的可能性。在道家的理论中，这被称为“道”。

　　我们眼中的世界，是内心的映射

　　通过上述例子，我们明白：我们所见的世界并非真实的世界，而是内心对世界的映射。

　　也就是说，您所看到的世界，其实是您所思考、感受、观察和听到的一种集合，这并不一定代表世界的真实本质。

　　例如，当你非常厌恶一个人的时候，无论他做些什么，你都会觉得特别反感——他的走路让你反感，说话让你反感，甚至他的微笑也让你觉得刺眼。他真的有那么讨厌吗？未必，这更多是你内心的感受所致。

　　我们对世界的认知总是受到我们的观念和态度的影响。因此，有些人认为世界美好而完美，而另一些人则觉得世界丑陋，令人绝望。

　　世界不会因人的差异而有所改变，改变的仅是人们的心态和态度。然而，心态和态度的不同，最终将导致不同的命运。

　　在智慧之人的眼中，细微之处蕴藏着整个世界；在真诚之人的眼中，万物皆显现它的真实本质；在善良之人的眼中，世间充满了伟大的善行；在追求美之人的眼中，世界展现出无尽的美丽！

　　透彻了解人心后，才发现烦恼的真正来源

　　世间所有的事物和各种现象，都是首先影响我们的内心，然后通过我们的内心体现出来的。也就是说，一切都是心的表现。

　　我们通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和思维来感知颜色、声音、气味、味道、触觉和事物，然后形成视觉识别、听觉识别、嗅觉识别、味觉识别、身体识别和意识。这六种信息构成了我们对世界的所有感知和判断。

　　换句话说：我们对世界的理解源于我们的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和思考。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意被称为“根”，因为它们就像植物的根部一样，能够催生出六种识觉。

　　六根所感知和思考的对象称为六尘，它会激发我们的内心欲望，并污染我们本来的纯净状态。

　　六根、六识和六尘囊括了世间所有的人、事、物以及各种现象。

　　可见，凡人对世界的所有见解和感受，可能都是出于妄念。

　　《太上老君说常清静经》中提到：“众生之所以无法领悟真道，是因为心中存在妄念。妄念一旦产生，便会扰乱精神；精神受到干扰，便会执着于万物；执着于万物，就会产生贪欲；而贪欲则带来烦恼，烦恼和妄想会让身心得到忧愁与痛苦，从而导致被污浊所困，沉沦于生死轮回之中，永远失去真道。”

　　妄心是指你的六根、六识与外界合一后所产生的结果。

　　它并非天生就存在，也不可能永远存在。在六根、六识和六尘中，只要有其中一项发生变化，结果就会随之改变。

　　明白这一点，你就会理解为什么对于同一件事物，有的人喜欢，有的人厌恶，有的人视之如生命，而有的人却毫不在乎。可见，事物的外表并没有固定的性质，所有的喜好与厌恶都是内心的反应。

　　腐烂的肉被人厌恶，然而狗却觉得美味。苍蝇喜欢粪便，鸟儿则喜爱蛆虫。世界上有些人偏好腐臭之物，也不乏追逐气味的人。

　　在这个世界上，名利对某些人而言如同毒药，避之唯恐不及；而另一些人则如蜜蜂般追逐，甚至不惜伤害他人，造成无尽的恶果。

　　世间种种现象，皆由心所造，虽然缘由各异，但其本质都是空的。理解这一点，你便能明白烦恼产生的原因。

　　虽然我们理解烦恼是如何产生的，仅仅通过暗示自己不要执着于念头或钻牛角尖，并不能产生太大效果，这是为什么呢？

　　因为思想往往比生命的本能更为易变，如果没有集中注意力，一旦受到外界刺激，你会不由自主地随从妄想，越来越远，最终陷入烦恼之中。

　　因此，不要将妄想视为真实且永恒的存在。无须害怕念头的产生，唯恐觉察得太晚。

　　安住真心，世界因此而改变

　　当我们安住于真实的内心时，杂念便能转化为有益的智慧。尽管这些杂念也是由根、境、识的结合而产生，但与普通人的妄念有所区别。

　　无论眼前的世界如何变化，圣者始终会镇定地栖息于内心的真实，不受表象的干扰，保持如如不动的状态。

　　两者的不同在于：在真心的观察下，所产生的妙用是直觉智慧。即使对一切保持敏锐的觉知并能够产生妙用，但这种妙用并不会动摇真心的本质。其本体依然是宁静空无的，这就是道的法身。

　　凡人的妄念就像繁殖不止的树蛙，会把你的内心世界搅得一团糟。

　　当你安住于真实的内心时，你会意识到无论经历什么，都会随着时间而消逝。一旦这些经历过去，它们就只会成为回忆。

　　如果你过于沉溺于某个痛苦的经历，那么那段回忆就会持续伤害你。反之，如果你不在意它，那么它就只是虚幻的影像，与那些让你快乐的经历或记忆并没有本质上的区别。

　　它们只是你生命旅程中的一些短暂片段，转瞬即逝，一起勾勒出你存在的痕迹与证明。

　　因此，那些执着于个人得失的人，总是比无私的人更容易感到烦恼和痛苦，因为他们心中总有太多的欲望无法实现。

　　他们过于关注外界对自己的看法，过于看重自己的付出是否得到回报，常常执着于那些虚幻的事物而不愿放手，误以为这样是聪明和清醒的表现。他们并不明白，痛苦其实正是源于这种过于在乎和自以为是的精明。

　　如果无法看清这一点，就不算是真正的觉醒者，也无法真正爱自己，更谈不上懂得如何去爱他人。他们或许能够取得世俗上的成就，但如果过于计较，生活一定会十分疲惫。

　　古人为什么说“早上听到真理，晚上死亡也无怨无悔”？

　　因为，一个执着于世事的平凡人即使活到一百岁，也不如智者潇洒、从容、满足地活一天。

　　看懂这一点，能够洞察本质、顺应自然、领悟大道的人，就是聪明之人。

　　不能透彻理解这一点，或者只是停留在理论上明白，却无法将其转化为生命的本能的人，就是普通人。

　　道经中说：“人和神都喜欢清净，而内心却被干扰；人的内心渴望安静，却又被欲望牵引。只要能够放下欲望，内心自然会平静；心灵得到净化，神性也会变得清明；这样一来，六欲自然不生，三毒也会消除。因此，不成功的原因在于心未澄清，欲望未能放下；能够放下欲望的人，内心会无所执念；外在形态也不再执着；远观万物，亦不再执着于物。三者皆无时，唯见空灵；观空亦是空，无所附着；既然无物可空，无的无也随之消失；无之又无，心境常常保持宁静。宁静无所依赖，欲望岂能生起？欲望不生，便是真正的安静。真正的常态应当顺应事物，真实自性得以显现；恒常的状态是宁静的，清静便是常态。如此安静，便能渐入真道；一旦进入真道，就是真正的得道；虽称为得道，实际上却无任何所得；为普化众生，可以称作得道；能够领悟的人，才能传承圣道。”