《易经》：刻在中国人骨子里的文明基因

上周，和几位研习易学的朋友聊天，有位同修无奈地分享了这样一件事：

她正读小学三年级的儿子，在语文课上介绍家人。说到妈妈正在学习《易经》时，台下忽然有孩子脱口而出：“那不是迷信吗？”

小男孩一下子愣住了，又气又委屈，眼泪在眼眶里打转，却不知如何辩驳。

回家后，他红着眼问妈妈：“《易经》真的是迷信吗？”

我告诉这位同修：让孩子翻开一年级语文课本，看看最前面两课——第一课“天地人”，第二课“金木水火土”。这些最基础的认知，其实都源自《易经》。

《易经》从来不是迷信，而是中华文明流淌千年的源头活水，是祖先留给我们的精神基因。

所谓迷信，是未经思考的盲从。而对自身文化根源的无知与轻率否定，或许才是这个时代最值得警惕的“迷信”。

文明不断裂的密码，藏在《易经》里

世界四大文明古国，唯有中华文明跨越五千年未曾断绝。这背后是一种文明的高维特质：强大的向心力与文化涵化力。

历史上，无论是北魏的汉化改革，还是元、清两代入主中原，最终都融入了中华文化的江河。而《易经》，正是这条文明江河最深处的基因代码。

很多人提起《易经》，只联想到占卜算命。殊不知，那不过是它庞大体系中的一个侧面。它位列“五经之首”，但更贴切的称呼或许是“群经之母，万经之源”。

从伏羲观天察地、画卦明理，到文王演易、孔子作传，《易经》的形成本身就是一部活态的中华早期思想史：

它从远古的卜筮记录中萌芽，在西周成长为系统的筮典，至战国经由先贤诠释，升华为贯通天地人的生命哲学。它如同一座思想熔炉，先秦诸子皆从中汲取智慧——

儒家从中构建“仁义礼智信”的德性体系；

法家提取其“变易”“时势”的思想，化为经世致用的策略；

兵家则将阴阳辩证转化为“奇正相生”的兵法谋略；

至于道家，与《易经》更是根脉相连：《易》为潜藏大道的深根，道家则是破土而出、枝繁叶茂的哲学主干。

中国人的思维底色，处处是《易》

为什么中国人讲“求同存异”，倡导“和谐共生”？

因为《易经》早就告诉我们：“独阳不生，孤阴不长。”万物皆在关系中成就，文明亦在交融中延续。

为什么老一辈人常能在困境中保持坚韧？

因为他们相信“否极泰来”，明白“塞翁失马，焉知非福”。阴阳相推、祸福相依的转化思维，早已沉淀为民族的集体潜意识。

这种思维不是迷信，而是一种深刻的生命智慧：在变动中把握平衡，在困难中看见转机，在差异中寻求共生。

让智慧回归智慧，让经典照亮未来

《易经》不需要被神化，更不应被污名化。它是一部跨越时空的智慧之书，蕴藏着古人观象察变的思维方式和处世哲学。

在文化自信日益重要的今天，我们或许更需要回归经典，读懂那些刻在我们血脉里的文化基因。不是用来算命，而是用来理解天地人生的规律，安顿起伏不定的心境。

愿每一个孩子都不再因经典被误解而红了眼眶。

愿我们都能从容地说出：

那不是迷信，那是我们文明开始的地方。