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　　道由一而生，一通而生二，二又生三，最终形成万物！计算机的二进制理念与道家的哲学思想不谋而合！

　　伏羲氏认为，一的状态是相对的，有时一是真正的一，有时却可能分裂成两。就像一根木头，如果我们不去碰它，它就是一根完整的木头；但如果将其折断，就会变成两段。因此，阴阳之间是可以相互转换的，阴中蕴含阳，阳中也有阴的特性。

　　这幅画被称为太极，也叫阳。汉字在不同的语境下有不同的读音和含义，或许就是从这里产生的。你认为这幅画是什么？是太极，但一旦阴的出现，它又象征着阳。同样的一个字，在不同的地方会有不同的意思，这种现象在汉字中是非常常见的。

　　阴与阳之间有着密切的配合关系，二者不可分割。后来，伏羲逐渐意识到，阴中包含阳，阳中也有阴。因为他发现，当树枝折断时，它会呈现出阴的特征，而又将其连接起来时，则会恢复为阳的特性。我认为这些现象对我们如今而言是非常常见的，但是在当时，伏羲展现了极高的想象力。

　　我们观察到，一二中的“二”与可恶的“恶”有相似之处，“二”象征着二心，因此它显得很可恶。这种思想源于《易经》。

　　看到一，心中会感到愉悦，因为大家团结一致，力量会非常强大。我们今天所说的同心协力，正是体现了这种团结的感觉。

　　二开始分开后，伏羲氏思考，如果阳是阳，阴是阴，那么阳气可能朝某个方向去，而阴气可能朝另一个方向走。这样一来，两者就无法协调，彼此不相配，这样的宇宙能有秩序吗？

　　从这里我们得到一个概念，即宇宙表面上看似混乱，实际上却蕴含着深刻的秩序和规律，也就是说在混乱中存在着有序。世界上的一切事物看似杂乱无章，实际上却是乱中有序，这一点值得我们深入体会。

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　　《易经》认为，阴阳是从太极中产生的，并且在阴中包含阳，在阳中亦有阴，阴极可以转化为阳，阳极也能转化为阴。这种阴阳是相互作用、密切联系的，称为“一阴一阳之谓道”。那么，这种阴阳的观念对中国人的思维方式产生了怎样的影响呢？

　　世间所有知识是否能用一句话概括呢？我相信许多人会对此表示怀疑。其实，这确实是可能的，我们可以用一句话来概括所有学问，那就是“一阴一阳之谓道”。

　　今天的生物科学家已经明确指出，生物多样性是维持世界生命延续的关键。不同物种之间的相互作用和影响，使得生态系统得以平衡。如果只有一种物种存在，所有其他种类消失，仅剩人类的话，人类也最终会灭亡。简而言之，缺乏矛盾就不会产生变化，而没有变化则意味着走向死亡。这正是阴阳交替的道理。

　　阴与阳的关系被称为道，并不是单纯指一个阴和一个阳的结合，而是指自然界的变化。世间的万物都源于一个理念，那就是自然的孕育。然而，自然孕育背后有一个永恒不变的道理。

　　如果那个道理会发生变化，那么每天都会出现不同的情况，社会还会保持什么样的秩序呢？我们还能对自然保持信心吗？

　　道的本质在于阴阳的相互作用，这表明自然界的变化是由阴阳两方面所构成的。

　　“阴阳”这两个字是谁提出的呢？是孔子说的。他提到：“易有太极，是生两仪。”这句话告诉我们，其中包含了不同的元素，诸如正与反、上下、高与低、轻与重等，这些都是相对存在的。

　　许多人提到“相对”，便认为世界上没有绝对的存在，实际上并非如此。我们说“世上一切都是相对的，绝对没有绝对”，这句话本身就是一个绝对的表述。这向我们传达了一个重要的观点：任何事物都有例外，这在《易经》中是一个非常关键的思想。

　　只要弄清楚这一点，保持动态平衡，我们就能彻底理解。我们应该尊重伏羲，因为他的起点非常高且全面，始终为我们提供指导，这也就是所谓的“经”。因此，《易经》被置于群经之首是有其道理的，但这还不够，实际上，它是诸子百家思想的共同源头，被称为“群经之源”。

　　太极是我们共同的特征，无论人的身份多么显赫，终究不过是一个太极；即使普通人也同样是太极。每个人都是太极，甚至汉字中的每一个字都代表着一个太极，这就是所谓的“一字一太极”。

　　万事万物都在不断变化，其中包含阴阳两面。一个人有时十分守信，有时却不那么可靠；有时很准时，有时又会迟到；有时充满激情，有时又感到沮丧。

　　人会经历情绪的波动，同一个人可能会有不同的感受。有时候，我们会觉得世界光明而充满希望；而在其他时候，又会觉得周围的人满是坏人，自己真是倒霉。同一个人，就像一个太极，既有阴面也有阳面。难道坏人就一定是坏的吗？

　　不一定，坏人有时也会做好事，而好人是否就一定不会做坏事呢？也不一定，好人有时出于好心也可能做错事。因此，阴中有阳，阳中也有阴。

　　如果问西方人阴阳是两个东西还是一个东西，他们大概率会回答是两个东西。西方人认为阴和阳是截然不同的两种概念。然而，中国人则会解释，阴阳实际上是一个整体，这个整体包含两种成分：一种是阴，另一种是阳。合起来称为太极，太极分开后就形成了阴阳（见图1-2）。

　　因此，如果提到“一”，就是太极；如果提到“二”，就是阳与阴。这种观念对于我们中国人来说非常容易理解。

　　《易经》所提到的“一内含二”的思维方式，与西方的“二构成一”的认识，呈现出东西方观念在“生”和“分”上的差异。那么，这两种截然不同的思维方式在现实生活中又会产生怎样的区别呢？

　　一分为二，这是一个事实；一生二也是事实。然而，对于“生”和“分”这两个字，我们需要认真思考。什么是“分”？“分”意味着分开，这也解释了为什么西方国家普遍较小，因为它们不断地在分。而我们则始终处于“生”的状态，生生不息。

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　　伏羲氏认为“一”始终是“一”，但在某些时候，“一”可以是“一”，在其他时候又可能变成“两”。就像一根木头，如果我们不去触碰它，它依然是一根木头；但如果我们把它折断，它就变成了两段。因此，阴和阳是可以相互转化的，阴可以变为阳，阳也可以转变为阴。

　　生与分有什么区别？西方人认为，事物可以分裂为两个部分，因为他们认为最初就是由两部分构成的。一体化的过程实际上是将两个元素结合为一个。这四个字在他们文化中具有重要意义。因此，他们的思维方式使得将一个整体分解为两个部分变得相对简单。

　　西方的家庭通常由丈夫和妻子组成，如果意见不合可以选择离婚，这是他们的看法，而我们并不这样认为。我们认为一个家庭是包含两个人的。二形成一是以二为中心的观念，而一内含二则是以一为中心的理解。在我们看来，家庭必须由夫妻二人才能算作完整，一旦分开，只剩下一个人，就不再算是家庭。

　　当然，西方也有“合”的观念，但他们更看重“分”，以至于“分”被视为比“合”更重要。这样最终的结果是什么呢？实际上，社会的最小单位就变成了个人。而在中国，情况则不同。我们强调“合”中有“分”，无论如何分都离不开“合”，而“合”是最为重要的。为了“合”而进行的“分”是可以接受的，但单纯为了“分”而分则被认为是不妥的。因此，我们的观念与西方人存在差异。西方人认为社会的最小单位是个人，而我们则认为是家庭。

　　我们的基本观念与西方存在差异，这导致所产生的现象越来越不一样。我们称之为“一本万殊”。实际上，地球本身是唯一的，现象也应是单一的，但我们却从中观察到了不同的事物，从而产生了多种变化。

　　《易经》中有一句话是“自天佑之，吉无不利”。这句话的意思是，我们要主动理解天理，顺应自然，才能获得吉祥，不会遭遇不利的后果。这说明，我们应该重视自身，注重个人的努力。实际上，《易经》就是将自然规律应用于人事道德的体现。

　　伦理的来源是什么？它来源于自然。自然界有着如此严密的秩序，那么究竟是谁在管理这一切呢？如果伏羲氏当时提到是神在掌控，那我们就会发展出宗教信仰，但他并没有这样说。他提到的是阴阳的相互作用，是自然的生长，是两种不同力量的交汇，它们自然而然地产生了万物，并不断运作，并不存在什么特别的主宰。

　　西方人观察地球，最终得出的结论是“一分为二”，也就是一个细胞可以分裂成两个，再由两个变为四个、四个变为八个、以此类推，这样就源源不断地形成了万物。虽然这种观点并没有错误，但中国人的看法有所不同。我们认为是“一生二，二生三，三生万物”。下面就不再详细阐述，因为万物已经生成，还有什么好说的呢？

　　一分为二，一生二，这两种观点都正确，但分析起来却存在很大的不同。一生二的概念很简单，太极产生两仪，分别为阴和阳；而二生三，三则是指三才，即天、地和人。三生万物，这个“三”在我们中国文化中具有重要的意义。

　　汉高祖统一天下后，制定了简单的三条法律，这种做法最符合中华民族的特点。阴阳是人人皆知的，但如果阴阳之间没有互动，就什么都不会产生，仅仅存在阴和阳是没意义的。这一思想对我们民族的发展产生了深远的影响。

　　老子曾说：一形成二，二又形成三，三则孕育万物。按照《易经》的思维来理解，“一”代表太极，是万事万物变化的本源；“二”则是阴阳；“三”是阴阳相互作用的过程。由此，自然能够衍生出各种事物。

　　《易经·系辞》提到：易中有太极，太极生出两仪，两仪又转化为四象，四象再演化为八卦……那么，世间万物又是如何从两仪进一步演变而来的呢？

　　我们现在必须认识到，很多中国人的思维方式源自《易经》。

　　《易经》告诉我们，世界由一个整体构成。然而，这个“一”如果是绝对的单一，就不会有变化，更不会孕育出万物。只有阴阳的存在和相互作用，才能促成事物的发展。因此，阳光必然与阴影相互交融，阴也会与阳结合，正是这种互动让万物得以生成，演化为四象。

　　世界上的事物都有阴和阳，而且阴阳是密不可分的。以一天的气温为例，早晨起床时，太阳已经升起，但我们不会感到炎热。虽然太阳发出热量，但此时热量还未完全到达地面，因此大地依然凉爽，这时被称为少阳。而到了中午，地面和天空的温度都升高了，这时就称为老阳。

　　黄昏时分，夕阳的温度已经不再那么高。虽然大地仍然散发着热量，但空气开始变凉，因此黄昏被称为少阴。到了晚上十二点，天地间都变得寒冷，这时被称为老阴。

　　一年四季可以用四象来理解：春季对应少阳，夏季对应老阳，秋季对应少阴，冬季则是老阴。

　　无论在哪个领域，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”（见图1-3）来理解所有的变化。

　　伏羲以一画开启了天地，这一画就是太极。太极蕴含了阴阳两种力量，即两仪；而阴阳之间的互动又衍生出了四象。